本帖最后由 黑河子民 于 2018-3-12 11:29 编辑
以传统文化的思想光芒 照亮人生前行的道路 作者：王本军 处世为人，尤其是怎样成为一个真正的人，如何处理好与领导、同事、朋友和家人之间的关系，以及怎样才能在单位受人尊敬等是决定一个人一生的重大课题，只有处理好上述关系, 您才能在单位、社会、家庭和朋友圈中游刃有余，立于不败之地；才能活得愉快、健康；才能成为事业有成、家庭幸福、被社会和单位颂扬的人。中国传统文化，尤其是儒家思想给我们提供了丰富的精神营养，《论语》是儒家学派的经典著作之一，由孔子的弟子编纂而成，它以语录体和对话文为主，记录了孔子及其弟子言行，集中体现了孔子的政治主张、伦理思想、道德观念及教育原则等。与《大学》《中庸》《孟子》《诗经》《尚书》《礼记》《易经》《春秋》并称“四书五经”。通行本《论语》共二十篇。《论语》中的不少论断为我们如何处世为人，提供了打开思想方法智库的“金钥匙”。 —、怎样才能成为一个真正的人 人的一生要经历呱呱坠地的婴儿、牙牙学语的幼年、 意气风发少年、热血沸腾的青年、阅历丰富的中年和步履蹒跚的瘪瘪老年阶段，怎样才能成为一个真正的人，这个问题往往需要终其一生来探索。那么，还是让我们从《论语》中来寻找答案吧。 子贡问曰： “赐也何如？”， 子曰：“汝， 器也。”曰： “可器也？” 曰：“瑚琏也”。——《论语。公冶长第五》，这段话的意思是说，子贡请教老师说，赐的表现如何呢？子贡的名字叫端木赐，他问老师认为学生的表现怎样？孔子说你是一种器具，他请教是什么器具呢？孔子说是庙宇里面贵重的瑚琏，所以第一个孔子曾今说过君子不器这样的话，而他现在直接说子贡是一种器，这并不代表他批评子贡，而说明什么呢？说明你是一个人才，我们一再强调说，孔子说君子不器是要强调你不能只做一个人才，不能只是一个专家，你还要设法能够培养在人格方面、人文方面的教育成效，所以他对子贡说你就是一种器具，这种器具很高贵放在宗庙里面，可以盛粟稷（suji）, 粟稷就是我们种植的五谷里面的两种粮食，粟跟稷在宗庙里面举行祭礼时候使用的，代表子贡是一个人才，可以上得了台面，子贡后来确实也表现杰出，孔子过世以后，子贡在鲁国表现非常好，是杰出的外交官，站上台面上说话是一流的，他可以让任何听众觉得他讲的话很有道理，都愿意跟他来配合做事。所以孔子提到子贡的时候，他强调他的学生很多都是人才，子贡也是一位，子贡听到老师说他是一种器具，也并没有说哎呀怎么老师好像在批评我，因为老师说过君子不器，那我现在就是一个器呀，他知道老师不是那个意思，所以他就问是哪一种器呢？孔子给他回答，他应该也相当满足啊，因为你对一个人的要求不应该求全责备。 第二段是另外一件事在《公冶长篇》的第四章：或曰：“雍也仁而不佞。”子曰：“焉用佞？御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞？”，——《论语。公冶长第五》。 这段话的意思是：有人就说了，雍这个人可以行仁，但口才不够善巧，雍就是仲弓，他在孔子学生里面排名是德行科的第四名，仲弓（公元前522年——？，姓冉名雍，字仲弓，鲁国人），德行科有四个好学生，包括原元、米子坚、冉伯牛、还有字仲，仲弓就是雍，冉雍。所以有人就传说了，说仲弓这个人可以行仁，但口才不够善巧，因为口才不是他的专长，何必需要口才善巧呢，以伶俐的口才与别人争论，常常引起别人的厌恶，我不知道他是不是行仁，但是何必一定须要口才善巧，这里面有两个重点。 第一个，口才好不见得是好事，因为有些人口才很好，可以颠倒黑白，说实在的孔子也害怕这种人，因为这种人一出现的话，善恶黑白分不清楚，那不就乱套了吗？价值观混乱了，所以如果说你光口才好，而没有原则，没有清楚的理解的话，对一个团体反而是一件坏事。 第二个，孔子直接指出来“不知其仁”，说明他对于仲弓这个学生提到他时公开说，“我不知道他是否行仁，这代表行仁很困难，一般人都以为他是好人，应该没有问题吧，不过在孔子思想中，善人跟仁者要区分开来，我们将来还有很多资料会谈到这两者的区分，我先把答案说出来，善人就是行善的人，社会上认为怎样叫善他就做，但是他跟仁者不一样，因为仁者有两个特点：一方面，仁者知道为什么要行善，也就是我人性向善，我真诚，有内在引发力量去行善，这是仁者。另一方面，仁者为了行善可以牺牲生命。而一般所谓的善人，他不会牺牲生命的，你叫我去做好事可以，叫我牺牲生命，这个道理说不通。但仁者就了解这一点，叫做杀身成仁，所以如果我们学孔子的思想，就要记清楚，他如果讲的一般说，你们都要行善避恶，那何必孔子说呢？自古以来讲这种话的人不知道有多少，我们自己的父母亲，我们的老师们也都叫我们行善避恶，但是他们讲的和孔子讲的有什么不同？因为孔子讲的是仁者，他要了解为什么要行善，因为行善很辛苦，压力很大，见了父母要孝顺，见了朋友要讲信用，见了任何一种人都有适当的行为规程和要求，压力很大，那你就告示我为什么非要行善不可呢？因为你是一个仁者，就懂得人性向善，最后才能止于至善。所以在孔子的学生里面，今天特别介绍两位，都是高材生，一位是前面说过的子贡，他是可以上台面的，他是一个人才，表现杰出，这不容易啊！有些人上了台面，可以担任外交官，说话冠冕堂皇，办事情也干净利落；那么第二个学生叫做仲弓，他的人格教育很成功，他德行非常好，但他口才就稍微差一些，所以跟子贡两个人正好有一点点对照的情况，都是好学生，但是一个是口才好，可以上台面，说话得体；一个是德行不错，他正努力修炼，但是口才不怎么样，所以孔子看来雍，冉雍这个学生，就是仲弓，他能不能行仁呢？孔子说我不知道，他也不说你不能行仁，因为你直接说不能行仁，儒家不可能这样讲，这样等于否定一个人的自我向善的要求，所以他说我不知道。他特别强调不要完全靠口才，你完全靠口才的话，你看孔子说得很清楚，你用口才来跟别人争论，就算你赢了，你也失去了人心，很多人常常说我跟你辩论，我是口服心不服，因为我讲不过你，但我内心里面觉得不愿意接受你那种说法。因此，如果说你口才很好，让别人觉得对你口服心不服，那你就算赢了又怎么样呢？别人将来有机会找到更好的理由随时反驳你，你要让别人心服口服的话，一定不能只靠口才，那还需要靠什么呢？靠你的德行，孔子在教这两个学生的时候，有不同的重点，因材施教，也有不同的这种想法，希望这些学生们能够精益求精，你在这方面做的不错，就要注重另一方面，这样才能慢慢地让一个人获得全人教育的表现，能够越来越好。 综上所述，古人诠释了一个成功人士的基本标准，那就是能力强，加上德行好，才是一个全面的人，一个德艺双全的人，一个能受到人们普遍尊重的人。在一定程度上讲，人的德行比能力更重要。 二、怎样才能处理好人际关系 处理好人际关系，是每一个人应具备的最基本的能力。人际关系包括与上司、同事、下级、朋友、亲戚以及与集体之间的诸多关系，在儒家思想中关于处理好人际关系有诸多论述，下面的一些论述对我们有很好的启示作用： 《论语。里仁篇第四》子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣 。”，用现在的话来说就是，“子游说，服侍君主，若是过于繁琐，就会招致侮辱；对待朋友，若是过于繁琐，就会受到疏远”。 交朋友因该是：“友谊、友谅、友多闻”。 子贡问孔子怎样交朋友。 子贡问友，子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉”。——《论语。颜渊第十二》，“孔子非常真诚的告诉他，好好去引导他，接着四个字，不可则止”。 古人对君子之交总结了以下几种情形： （一）、至谊：《列子。汤问》，那一对朋友，不是靠别的一切，完全只以琴曲结下生死之交，弹琴者俞伯牙心在高山，听琴者钟子期立即听出来了。过一会俞伯牙转向流水，钟子期也听出来了。因此，“高山流水”成了千古至谊的代称。有了这个代称，中国人心中的千古至谊，也就与山水呼应，由山水作证，如山水永恒了。 （二）、是常谊：千古至谊虽不可得，我们却不缺少友谊。在日常生活中，天天一些熟悉的名字，亲切的面容，具体的帮助，轻松的诉说。这就是日常之谊，故称之为“常谊”。 （三）、甘谊：世间除了高雅的至谊，广阔的常谊之外。还有一种友谊，既不高也不阔，却有点甜，有点黏，有点稠。借用庄子的说法，可称之为“甘谊”。这种朋友常常遇见几个陷阱：体己的陷阱；功用的陷阱；暗箱的陷阱。他们都把对方看成了自己，因此，容不下一丝一毫的误解、委屈、冷漠、传言。为此，文化学者余秋雨曾写道：“最兴奋的相悟，总是昔日的敌手；最愤恨的切割，总是早年好友”。 （四）、水的哲学。说过了“甘谊”的陷阱，我们终于可以引出庄子的至理名言了：“君子之交淡如水，小人之交甘若醴（li）。君子淡以亲，小人甘以绝”。《庄子。山木》，翻译过来的意思为：“君子之交，淡如清水；小人之交，甘如甜酒；君子因清淡而亲切，小人因甘甜而断绝”。同样以水为喻，庄子的“淡哲学”应该与老子的“冷哲学”、“钻哲学”、“低哲学”有关。老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故儿于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤”。《老子。八章》，用现代语言翻译，大致意思是：最高道德像水。水，滋润万物而不与谁争，身处大家遗弃的低位，因此反而接近大道。除了找对地方，还心地深远，与人为善，说话可信，为政有效，办事能干，行动合时。正因为什么也不争，所以也没有什么麻烦。老子的这段话，应该成为最值得永久传颂的古哲言之一。其核心有两点：其一，利万物而不争；其二，处低位而得道。 （五）、由浓归淡：人与人相处，本质为淡。尚若浓稠，如何个体独立？如何若即若离？如何流转自如？如何因时而异？ 清水之中，如何营养浓富，即成为污染；血管之中，如果黏度过高，即成疾患。人际关系，也是如此。 当成用老子和庄子的眼睛看淡周际时，一切都变得正常、寻常、平常，连气势汹汹的进攻都变成了沙盘游戏、木偶提线。愤又何在？只是轻轻一笑间，如风吹苇。 淡了，什么都能接受，什么都能谅解，于是方可说一声：“四海之内皆兄弟也”。因此，这个美好的信仰，也寄于淡。 其实，即便是高山流水的“至谊”，也极淡极淡。一曲琴音，短暂相遇，有天人相隔，还不淡？虽淡，却不失其高，整合得上这个这四个字“天高云淡”。 古往今来，朋友有四种类别： 第一种是酒肉之交。这种朋友没有共同的人生目标，没有交友的目的性，只是建立在吃喝玩乐的基础之上的交往，这种交往朋友关系基础差，很容易分手。在日常生活中，凡是以酒肉相遇相交的朋友，一旦你有困难时，他不是敬而远之，使你需要朋友相助时，他躲的无踪无影，孤立无援；或者便是以拳脚相助，不但帮不了你忙，反而添乱。 第二种是利害之交 。有强烈的目的性，比如：求你帮忙办事；与你共同做生意；男女之间的相互追求等等。这种朋友关系，目的性很强，一旦目的达不到或不理想，这种朋友关系就马上破裂，也是不稳定的朋友关系。 第三种是道义之交。这种交往是志同道和的真正朋友之交，比如：“革命同志之间的交往；单位同事之交的交往”等等。19岁少女刘胡兰，英勇就义在敌人的铡刀下，也不出卖革命同志：革命烈士江竹筠（江姐），经受住了敌人的残酷折磨、威逼利诱，大义凛然地高唱《国际歌》走向刑场，也不出卖组织和革命同志，等等都是道义之交的典型例证。 第四种是生死之交。这种交往是最高境界终身难遇。例如：为了忠贞的爱情，以命相许；为了真理，舍生取义；在朋友危难时，不惜生命相助，永结百年同心的患难之交。 所谓朋友，一方面就是一起制造回忆的人；另一方面朋友就是在背后替我辩护的人。 朋友之间要真诚相待，坦荡胸怀，虽远隔千里却感近在咫尺。 综上所述，中国传统文化中对于人与人之间的交往应秉承的原则为：交以“尚德”，交以“贵和” 三、如何安身立命，书写人生精彩篇章 人如何才能够在大千世界生存，如何才能处理好各种矛盾，如何才能成为一名优秀的人才，如何书写精彩的人生华章，这些就是关于人生哲理的问题。西方一位哲人说，只有饱经沧桑的老人才会领悟真正的人生哲理，要回答关于人生哲理方面的问题，还是让我们回到中国传统文化的宝库中寻找答案吧。 《礼记·大学》:"古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。这一段话现在的意思就是："古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家;要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族;要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性;要想修养自身的品性，先要端正自己的思想;要端正自己的思想，先要使自己的意念真诚;要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识，获得知识的途径在于认知研究万事万物。通过对万事万物的认识研究，才能获得知识;获得知识后，意念才能真诚;意念真诚后，心思才能端正;心思端正后，才能修养品性;品性修养后，才能管理好家庭家族;家庭家族管理好了，才能治理好国家;治理好国家后天下才能太平。也就是常说的“修身齐家治国平天下”原始出处。 中华有上下五千年的历史，也造就了中华文化灿若星辰，源远流长。传统文化是中国古圣先贤几千年经验、智慧的结晶，其核心就是道德教育。礼仪道德，是贯穿于中国文化的主体部分，可以说是其他一切文化基础。而以儒家为代表的封建道德，又是构成中华文化的主要因子，几千年来，人们一切生命活动，皆以其为基础。“内修外教”、“达则兼济天下，穷则独善其身”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“舍生取义，杀身成仁”、“虽体解吾犹未变兮，虽就死其犹未悔”等等。这种古老而优秀的传统文化，对于塑造我们人类自身品格，有着重要意义。 中国人处世之道及其行为方式是人类社会日常生活中的重要内容，也是民族思维特色与文化个性的重要表征。那么，我们从那几个方面来说为人处世呢？ 第一是尚德，中国人处世观念及行为的重要特征中国传统文化是一种“人本主义”的伦理型文化或称“德性文化”。在中国文化中，人是万物之灵，而人之所以能为万物之灵，就是因为有道德，德性被作为人兽区分的根本，也是人格尊严的体现。中国人因而特别重视人与人之间的交往之道，以及遵循这种道而形成的德。孔子倡言“君子谋道不谋食”、“君子忧道不忧贫”，并以知、仁、勇为“三达德”，建构起中国文化传统中的道德规范体系。作为中国传统文化的重要组成部分，儒家主张以道德实践为第一要义，由此形成了中华民族道德至上的价值取向与文化精神。中国人的处世观念及其行为具有浓重的尚德特征，具体表现为两个层面： 一方面，处世做人，贵在有德。中国人的所谓处世，首先是要做人，故为人处世不可分割，做人即是立身处世。而做人的要义在于，人的行为必须合乎人应该具有的道德规范，做人就是以道德律己，以道德待人。在具体的做人之德上，其主要范畴有诚实正直、光明磊落、襟怀坦荡、克己奉公、言行一致、忠厚善良、廉正俭朴等等。这种以做人为处世前提与基础的处世观念，体现了浓厚的尚德特征。 另一方面，与人交往，以德待人。中国传统处世之道的尚德倾向，还表现在强调人际交往的道德性，主张人际之间应当是“正其义不计其利，谋其道而不计其功”，与人相处，贵在以德待人。其具体表现为： 其一是宽厚待人。中华民族一向以待人宽厚为美德，日常生活中的宽容大度、宽宏大量等道德评价，就是这一品德的体现。在人际关系的实际运作中，待人宽厚包括：尊贤而容众，嘉善而矜不能；躬自厚而薄责于人；不以己所能病人，不以人所不能愧人。 其二是让。中国人历来以让为处世美德。在家庭内部，孔融让梨式的礼让被极力倡导，妇孺皆知；在名、利面前，古人赞美君子无所争的风度和不贪为宝的高洁品格；对待人际纠纷，先贤主张争先的径路窄，退后一步自宽平一步。一个“让”字，可化解纠纷，和谐人际关系。 其三是以诚相见。中国人在人际交往中十分看重心诚，由此有待物莫如诚的古训。而这一点正是以德服人的重要内容。故“开诚心，布公道”，往往能化解矛盾，消除成见，沟通感情。 其四是守信用，重然诺。其基本要求是“言必信，行必果”。说话算数，言行一致，讲究信用，一诺千金、一言九鼎等，以及孔子所说的“人而无信，不知其可也”的名言，生动显示了信用在中国人心目中的价值和地位。 其五是将心比心,推己及人。中国人立身处世,从来都不会以自我为中心,总是提倡要设身处地多为对方着想。多多站在他人的立场上来考虑问题,而不是把自己的立场或观点强加给别人,这正是谦谦君子的作风。此外,多数中国人也有着一颗感恩戴德之心,当自己发达以后,往往不忘提携同道之人,使大家都沾到好处。这是一种“推己及人”的广阔胸襟和博大情怀,能促进社会的和谐。 第二是贵和，中国人处世性格的显著特征“和”是中国传统文化中极为重要的思想范畴，并直接影响着中国人的思想方法与处世观念。 在中国古代的经典论述中，和的基本涵义是和谐，古人重视宇宙自然的和谐、人与自然的和谐，更特别注重人与人之间的和谐。孔子主张“礼之用，和为贵”，孟子提出“天时不如地利，地利不如人和”，就是以和睦、和平、和谐，以及社会的秩序与平衡为价值目标。 中国人把“和为贵”作为待人处世的基本原则，极力追求人际之间的和睦、和平与和谐，和既是人际行为的价值尺度，又是人际交往的目标所在。以诚信宽厚仁爱待人是为了和；各守本分互不干涉、井水不犯河水也是为了和；和而不同，求同存异，谋求对立面的和睦共处是一种和。总的看来，“贵和”能有效地避免过激或对抗行为，减少人际摩擦与社会内耗，使中国人的人际关系带有浓重的人情味，较为稳固持久，对社会具有良性功能。 这些为人处世的道理不仅是古代人的行为规范，而且，在现代社会也很实用，我们要懂得为人处世的道理，就必须学习优秀的传统文化，继承他们的为人处世哲学。人当宽容的时候就尽量宽容，能帮助别人的时候就尽量帮助。人和人在一起，就算不看在是人类的份上，也要珍惜相遇的缘分。不要因为小事就吵架，打架，不要因为利益就出卖别人，更不要因为一时冲动就伤害别人，一时的冲动或与可以减轻你的气愤，可是，造成的伤害或许一辈子都无法偿还。常言道：忍一时风平浪静，退一步海阔天空。 然而，在现实生活中，人的内心很难平衡，因为人们生活在一个充满竞争的社会形态里，落差无处不在，这种对比中形成的失落感让许多人从茫然走向困惑，从困惑走向浮躁，从浮躁走向极端。这时候，就可以借鉴中庸之道。中庸是中国传统文化的精髓，是一种自古皆然的修身准则。中庸是一种力量，一种驾驭事理、平衡阴阳的能力。在为人处世中遵循中庸之道，学会中庸处世，中庸做人。这样人才会获得平衡，活得幸福。人际关系和谐，社会秩序井然，人们生活工作心情顺畅，有安全感，人际关系反常、紧张，社会缺乏信用和规则，冲突加剧，人们精神压力大，内心痛苦，缺乏安全感，就不会活的幸福快乐，然而也就失去了为人处世的那份精明和态度。 中国传统处世之道是在中国传统社会和传统文化中形成的，几千年来，潜移默化于中国人的民族精神中，影响着中国人的行为方式、处世态度。中国传统文化中追求人生的真善美境界，刚毅进取、自强不息的奋斗精神，安贫乐道的人生修养，“以和为贵”的“中庸之道”，见微知著、防患于未然的处事哲理，待人谦恭有礼、留有余地的为人原则等等，这些精华值得我们学习，值得我们传承以及发扬。 我们学习古代的为人处世，并不是要我们按部就班遵照古人的行为。我们生活在现代，肯定不能像古人一样，也做不到那种程度。我们只有取其精华，去其糟粕的学习古代的为人处世，并且，能把那些为人处世的道理用到现实生活中来。 学习传统文化，吸收其精神营养，点亮人生前行的道路，书写人生精彩华章。 参考文献 1、《论语》；2、《中庸》；3、《孟子》；4、《菜根谭》； 5、《中国传统文化概论》；6、《君子之道》。 作者简介：王本军男 生于1964年，先后在陕西略阳县乡镇区机关，县委、政府机关工作，现供职于县水利局， 全国水生动物保护分会理事、西部文学网高级会员。热爱文学，潜心水生动物保护事业，关注国际国内时事。有多篇论文、诗歌、散文、通讯在中省市县报刊杂志和网站刊发。 本文作于2017年底，经修改定稿与2018年3月。
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